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2016年二月11日

在網上找到的一篇好文章 – 道教的反思

宗教的自我批判與反思是必要的,也是必須的。——題記
海內外知名的僧人海濤,曾經在一本書中提及自己學佛前信奉道教的事,所謂信奉道教,也就是到各種廟裡去拜神、扶乩、降神、占卜、算卦等等在大陸普遍被視作封建迷信的總總。這便是台灣人看見的、知道的道教了。
其實,又何止是台灣如此?大陸道教的現實,又好到哪裡去?

雖然近些年來不斷有道友寫文呼籲尊重道教、振興教門,然而,社會對道教的看法是會因為幾個所謂道教徒幾篇所謂檄文所能改變的嗎?
有一次和一位很尊重的道長說到自己認識的某位老師,學貫古今,博通中外,唯獨不瞭解道教。道長不屑的一笑說:不懂道教,就不配做個中國人。
我心裡也不屑的一笑:憑什麼啊!人家還覺得道教不配入他的眼呢。
請問:今日之道教,還有什麼是值得世人尊重的?
李一的事,沒有帶來任何反思,反而是看到連海內外諸多名人都跑到縉雲山學養生的報導之後,道教中人更有了經營的信心!
今天的道教,是熱鬧的。科儀開班了,法術普傳了,養生辦館了,辟榖有方了,各路神仙都出世了。沒有最高,只有更高。
由此,道教終於成了“巫術集合體”。——某些學者如吾淳的嚴厲指責並非是沒有道理的。
因為,無論是科儀、法術、養生、丹道等等,作為方法——道教所謂“術”——是不可能使道教成為宗教的。雖然“道由術彰”,但放棄了對“道”的追尋之後,——這種放棄是輕而易舉的,只要自己主觀上沒有對“道”的追求,價值便從“道術”中退場了。在現實中,面對“拿人錢財。與人消災”的利益誘惑,有幾個人能持守信念,進而將“非科教不能弘揚大道”落到實處?何況借科教弘道本身就顯得不現實。——道教所謂“術”便可以輕而易舉的將道教變成“巫術集合體”。——而巫術,會被世人運用,卻得不到信仰與尊重。比如王菲李亞鵬等佛教徒可以真誠的跟隨李一“道長”學習道教養生,卻不會因此而信奉道教。
從客觀的比較與研究來說,宗教與巫術大致有以下幾種差別:
1、巫術關心的是日常生活中的功利事件,而宗教關心人類存在的意義和倫理道德。
2、巫術以神靈為手段,宗教以神靈(神聖)為目的。就是說,巫術朝拜神靈是為了達成自己的目的,而宗教崇敬神靈是為了自我向神靈的皈依,或者說自我的不斷神聖化。
3、巫術既然是為了應付世俗功利要求而存在,故而特別要求一系統儀式和技術。而宗教則特別強調人類價值與意義的追尋。
4、巫術要提供給人諸多禳災避禍的手段,這些手段是不涉及任何人的道德提升的純技術手段。而宗教則 不然。宗教否定純技術的禳災避禍。
5、巫術具有明顯的經驗性、私人性、主觀性和任意性。而宗教一般具有完備的教理體系,特別是具有一套價值設定和道德評判準則。
如果說以上概論還嫌冗贅的話,那麼最簡單的一句差異是:巫術有顧客,而沒有會眾。
今天的道教中人,不正是如此嗎?有找他們算卦的、占卜的、看風水的、開光的、做道場的、畫符的、唸咒的、學養生的、學辟榖的、學丹道的、學練拳的……唯獨沒有將穿道袍的道人視為“人天師表”,學道修道的。即使有所謂皈依,也不過和認個乾爹差不多。和 道經師寶、和聖真、和祖師大德,有什麼關係?
於是,道士——我們還能稱之為道士嗎?——和找他的人之間就成了巫師與顧客的關係。
所謂“拿人錢財,與人消災”。無論能不能做到“與人消災”,但至少,這句話已經清楚的說明了道教在社會中早已成為“巫術商店”。——我們還可以想像一下說這句話的人,那麼的躊躇滿志,他們已經很自覺的把自己變成了巫師的同行,並樂不思蜀。
誰會把自己的消費對象作為信仰對象?
從這個角度來說,今天的道教中人甚至沒有那些燒香磕頭的普通百姓更懂得道教,因為香客雖然什麼都不懂,但他們知道:三教都是勸人向善的。燒香磕頭拜神仙,自己還得做個好人。
道教中人,自己好像早就忘了這一點,忙着“與人消災”呢。
那些天天嚷嚷着排斥其他宗教,振興道教的人,不如先想想自己所謂“道教”是什麼。道教應該是什麼?
假如我們自己都沒有想過我們的信仰是什麼,那麼我們自己所謂的信仰甚至和我們自己都沒有任何關係,更沒有任何意義。何況是對世界呢?
如果我們的道教信仰和活生生的我們、他人是沒有關係的,是對世界沒有意義的,而僅僅提供一點巫師也能提供的“巫術商品”,那麼道教能夠振興嗎?
我記得經藏中說:道教是道德性命之學,教人離苦得樂,安身立命,了生脫死,救世利人。而道人,頂戴太上衣冠,乃是人天師表,眾生福田,教化一切,導歸正道。
願聖真憫憐我們。

太一救苦天尊。

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